阿難，又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞;殺心不除，塵不可出。縱有多智，襌定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼;中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等;下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度后，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。

　　戒是能防的善法，殺是所妨的惡法，能所并稱，名為戒殺。殺生亦是生死根本之一。殺生之人，必負命債，將隨惡業所牽，輪迥六道，不能出離生死。佛勸世人戒殺，不但身不殺生，心亦不起殺念，身心都不殺，苦因既斷，苦果不生，自可解脫輪回，不致生死相續不斷。

　　“三昧”，在修因時名止觀，在果位名定慧。止是定，能破散亂心;觀是慧，能除昏沉。修習三昧的人，定中有慧，慧中有定，定慧均等，即可斷煩惱，了生死;今因殺心不除，故“塵不可出”。縱然擁有世智辯聰，也能深入世間有漏禪定，但不戒殺，結果不免墮落神道。

　　“神”，是鬼道中有福德的一類，若然禪定與智力勝于殺業，神通福報俱大，則為大力鬼王，統領一切鬼神，宮殿樓閣，享用自在。若禪智與殺業相等，神通福報次于鬼王，則墮在飛行夜叉的一類，作為鬼神的統帥，勢力與享受，皆不及鬼王。若禪智劣于殺業，則報墮地行羅剎，或為魅魑魍魎，神通力薄，福報次于鬼帥，屬于鬼道兵卒之類，以眾生血肉為飲食，每用神通惑人，或顯靈作怪，令人傾心攝伏，殺生祭祀，以供享用。

　　據說：中國宋朝，有高僧名戒阇黎，是文殊菩薩的化身。當時有一五郎祠，時常顯靈，令當地居民，殺生祭祀。有一天知道文殊菩薩化身的戒阇黎，必經此地，便化一虎，阻檔去路。戒阇黎至，用手撥開老虎，而說偈言：“汝是一郎至五郎，妄興禍福宰牛羊;老僧為說無生法，免得冤家累世償。”之后，神祠無火自焚，居民不再受其干擾。

　　此等鬼神，亦各有徒眾，皆自言已經成無上道特別是佛滅度后，在末法時期，很多此類鬼神，出現人間，或托扶乩顯靈，或附人身說法，雖然行為怪異不一，但同言食肉不礙修行，亦得菩提之道。

　　阿難，我令比丘，食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生;我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之后，食肉眾生，名為釋子。

　　五凈肉是：一不見殺，二不聞殺，三不為我殺，四自死，五鳥殘。佛恐人問，既然食肉必墮神道，何以佛在世時，比丘乞食，亦食五凈肉?故佛言：“我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。”或問：佛既可以用神力變化五凈肉，何以不變化蔬菜之類?佛解釋言：“汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。”印度屬于沙漠地帶，天氣酷熱，蔬菜不易生長，且釋尊成佛之前，以婆羅門為國教，人皆以牧羊食肉為生;若然佛用神力，變化五谷蔬果，供給佛弟子專用，將違反世間現象，釋尊為了維持“佛法在世間，不離世間覺。”的原則，所以由大悲心，化五凈肉，令佛弟子們，暫得肉味，聊養色身，實則，是沒有生命的假肉;如現代素食，假魚假蝦，假雞假鴨之類。奈何末法眾生顛倒，不知食肉，傷害慈悲，更不知五凈肉，是釋尊慈悲的變化，竟然食肉，名為釋迦如來的弟子。

　　汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎;報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人，得出三界?汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清凈明誨。

　　“汝等當知”，是教誡諸修行人，應該知道，食肉必墮。即使修習禪定，暫得心開，亦不過是相似三摩地而已，非真三昧。梵言羅剎，譯名惡鬼，以其兇狠惡毒，食人血肉維持生命故。殺生食肉的人，生前類似羅剎，一期壽命報盡，終必沉淪生死苦海，永作鬼類，‘非佛弟子'。學佛的人，志在提升自己，希望斷煩惱，出三界;今因殺生食肉，欠負命債，來生當被人殺，如是互相殺害，互相吞食，血債未了，怎可以出離三界?是以釋尊敕令阿難，轉教世間學佛修禪的人，欲想修習耳門圓通，深入首楞嚴王大定，必須先持淫戒，次斷殺生;因為淫能障礙禪定，殺生則損害慈悲，應該嚴持不犯。此是古今諸佛，教化眾生，第二種決定不移的明確訓誨。

　　是故阿難，若不斷殺，修禪定者;譬喻有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。

　　佛再引用譬喻，說明若不斷殺，終難解脫。“有人”，指不斷殺而修禪定的人。“自塞其耳”，喻修禪定;“高聲大叫”，喻殺生食肉;“求人不聞”，喻食肉以為無罪。欲想無罪，必須戒殺，今不斷殺，而欲無罪;猶如欲人不聞，反而高聲大叫，正是欲隱彌彰。修習禪定，希望解脫，如人“欲隱”;但殺生食肉，難出三界，譬如“彌露”。

　　清凈比丘，及諸菩薩，于岐路行，不蹋生草，況以手拔?云何大悲，取諸眾生血肉充食?若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐;如是比丘，于世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故?服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，于諸眾生，若身身份，身心二涂，不服不食，我說是人，真解脫者，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

　　我們受持不殺戒，不止要戒殺因，還要戒殺緣，方名清凈，始得解脫。“清凈比丘”，是小乘行者，“諸菩薩”是修學大乘的人，無論是小乘或大乘，凡持戒清凈的人，皆應心懷慈悲，于岐路行，尚且不用腳踏，有生命的青草，何況用手去拔?更何況稱為大慈大悲的釋子，豈可殺害眾生，取其血肉任意食啖?

　　“東方”，是在印度之東，即指中國，“絲綢絹帛”，是中國特產;絲由蠶出，因為養蠶的人，用沸水燙蠶取絲，亦屬殺生。“此土”指印度本土，’靴履‘是用牛皮制造，“裘”是獸皮，“毳”是馬毛，皆與殺生有關。“乳酪醍醐”，出自牛身，雖非殺生，食之與牛結下不解之緣，將會障礙解脫。持戒比丘，不止不殺生食肉，亦不食不用與眾生身份有關之物，則于世間，得真解脫，無須為酬還宿債，再來三界受生。

　　“如人食其地中百谷，足不離地。”是引劫初之人為喻。佛經記載，世界初成，光音天人，下生人間，原可飛行自在，既善良，又美麗，后因食地中產品，致使足不能離地，而且品性質素與相貌，皆每況愈下。佛言;持戒之人，必須令身心清凈，于諸眾生，不起殺害之心，以及不起飲食服用之想。眾生血肉骨髓，是屬于身，裘毳乳酪等是屬于身分;求出三界的修行人，必須使自己身無殺業，心無殺念，對于一切眾生的身與身分，亦不食其肉，不用其皮，不負命債，不結惡緣，“身心二涂”，俱斷殺因與殺緣，如是三界生緣既斷，始得真解脫。

　　“如我此說”以下四句，是判決邪正。若如我佛所說：修三摩地，必須次斷殺生，則是佛所說的正法，否則，若說食肉，不礙真修，何止傷害慈悲，抑亦令人墮落惡道，不能超出生死，故同于魔說。